Unidad del Vajrayana, Zen y Pirronismo

Unidad del Vajrayana, Zen y Pirronismo

Anil Santhapuri

Es bastante interesante entender y relacionar el fundamento común sobre el cual existen los dos diferentes tipos de Budismo. El Vajrayana se clasifica como el quinto período del Budismo Indio, venido a la existencia en el siglo 6º  o 7º. El Vajrayana se yuxtapone con el Budismo Zen, como fue enseñado por Hui neng (638 – 713 dC), el Sexto Patriarca del Budismo Zen. Estos dos se comparan con la aparente no emparentada filosofía Pirronista de Sextus Empiricus de Grecia.

En los pasajes que siguen, intentaré encontrar el fundamento en común entre el Vajrayana, el  Zen y el Pirronismo. He  hecho referencia al siguiente material para este estudio y su conclusión:

  • Hacia una Filosofía de la Tranquilidad, Escepticismo Pirroniano y Budismo Zen en Diálogo por Carlo Jamelle Harris
  • Océano del Dharma – 365 Enseñanzas sobre Vivir la Vida con Coraje y Compasión por Chögyam Trungpa

Todas las escuelas de pensamiento mencionadas arriba se enfocan en el logro de la “tranquilidad”, la cual puede ser definida como “quietud mental” en los Escépticos, “ausencia de irritaciones” en la escuela Zen y “Samatha -desarrollo de la paz-”en la tradición Shambhala.

El logro de la meta para todas estas escuelas de pensamiento es el de la quietud mental y se define en negación de la “liberación de los disturbios” para los Escépticos, “liberación de los pensamientos” para los Zenistas y “liberación de las complicaciones innecesarias” que proviene de la no-acción para la tradición Shambhala.

Para los Escépticos, es “oponer los fenómenos y noúmenos unos con otros de la manera   que sea, con el resultado de que, debido a la equipolencia entre las cosas y las declaraciones opuestas, primero somos traídos a suspensión de juicio y luego a la ecuanimidad (ataraxia)”. Para los Zenistas, “ellos pueden alcanzar un estado de equilibrio realizando la interdependencia no sólo de los opuestos, sino a través del proceso activo de deshuesar los juicios y conceptos los unos contra los otros”. Para el Shambhala, se trata de “entrenar la mente para desarrollar Samatha – el desarrollo de la paz, la cual llega a eliminar las complicaciones innecesarias y a crear simplicidad”.

La Duda

La Duda es una pieza central de estas tres escuelas de pensamiento. Para los Zenistas, se trata de “destruir la duda” y se anima a los estudiantes reiteradamente a responder preguntas de modo que la duda pueda ser liberada. Como dice Hui neng, “Uno es perturbado por la duda simplemente porque se busca y se quiere intensamente una verdad firme de la cual  agarrarse”. Además, el maestro zen Hakuin dijo “En el  fondo de la gran duda yace el gran despertar”. ¿Es así? – es un estado constante de la existencia que los Zenistas siguen. Y esta resolución de la duda para los Zenistas sucede pero mediante una experiencia personal, la cual no puede ser transmitida como conocimiento. Así, este es un nuevo tipo de toma de consciencia para ellos.

Para los Escépticos también, aunque el foco se encuentra en mantener la duda en la mente, por lo que se crea  un sentido de suspensión del juicio – denominado estado de aphasia, en el cual ni afirman ni niegan ninguna creencia no-evidente-. De este modo, ellos también ven al mundo en una nueva perspectiva – desarrollando un nuevo tipo de toma de consciencia para sí y para el mundo que les rodea.

Para el Shambhala, se utiliza la metáfora del guerrero para demostrar la meta de su sendero. De ese modo, para ellos, la valentía es una llave y un enfoque fundamental para la vida. Para  ellos, la valentía es el ser sin engaño, y aquí el engaño es uno de tipo personal– el de la auto-duda.  Mediante el cese de dudar de ellos mismos y de sus cualidades intrínsecas– los mejores guerreros invocan la magia (drala) a través de una atmósfera de valentía. Y esta magia, que es fundamental y fenoménica, enaltece su existencia y les trae en un primer plano cualidades brillantes y genuinas de sus ser y su entorno– lo cual es en sí mismo una completa nueva toma de consciencia.

Impresiones  de los Sentidos

Las impresiones de sentidos son los datos primarios que incluyen la  vista, olfato, oído, tacto y gusto (también se incluye el pensamiento). Los Escépticos no asignan ningún valor a la phantasiai, sin embargo la asienten pues se ven forzados por esta. Estas impresiones conducen a las apariencias, ni buenas ni malas, pero que pueden estar mal únicamente de acuerdo a cómo las etiquetamos.

Para los Zenistas, las impresiones de los sentidos son  “polvos” ya que tienen la tendencia de atrapar al individuo a través ya sea del apego o la aversión. El modo de realizar la propia naturaleza consiste en invocar a prajna-samadhi, en el cual no estamos ni separados ni manchados por estos polvos, pero se les permite entrar y salir libremente – algo similar a lo que hace un Escéptico cuando decide seguir las apariencias de una forma no dogmática.

En el Shambhala, los sentidos y sus impresiones, aunque reales, son considerados por su calidad en forma de niebla, que alude a su calidad ilusoria. Y, se utiliza aquí la metáfora de la espada de Mañjushri, quien personifica la sabiduría trascendental. Esta experiencia de conocimiento trascendental no se puede lograr por ningún medio externo, sólo se cultiva dentro de nosotros mismos, trabajando a través de la situación natural de la existencia diaria.

Realidad Última

Para los Zenistas, la realidad última puede ser experimentada y utilizada mediante el término de “Talidad”. Este término también se puede referir a alguien que posee una experiencia de la realidad plenamente comprometida. El camino del Zen para alcanzar esta realidad es focalizar y superar de la forma más clara e imparcial el aferramiento y el rechazo, los cuales siempre han interferido en nuestra capacidad de percibir la realidad presente.

Los Escépticos no se suscriben a la existencia de la realidad última como el conocimiento de una realidad tal, en este momento, es no-evidente. Para ellos, el viaje es el de superar el dogma y la suspensión del juicio de todas las cosas no-evidentes –  pudiendo colocarse en una posición de ecuanimidad para experimentar cualquier realidad que tenga que revelarse a ellos. Aquí es donde los escépticos podrían tener una mente abierta acerca de la realidad última, y podrían buscarla y experimentarla también. Sin embargo, no denominarán a su experiencia como  “última”.

En el Shambhala, esta última realidad se conoce a través de las analogías del Cielo y de la salida del Sol del Gran Este. Cuando todas las complicaciones se deshacen, entonces la vida puede ser percibida a través de su cordura básica y su sacralidad ordinaria, la cual crea un espacio – un espacio psicológico en nuestras mentes – al cual se lo llama Cielo. Esta mente primordial, libre de constricciones – que todo lo acomoda con la cualidad de la vigilia, el deleite y la brillantez – es como  la salida del gran sol oriental.

Visiones (creencias)

Los puntos de vista son de gran preocupación para las tres escuelas de pensamiento. Para los Escépticos, el dogma es problemático cuando va acompañado de la precipitación, es decir, todas esas creencias dogmáticas concernientes a lo que se encuentra más allá de las apariencias.

El Zen comienza clasificando claramente aquellas visiones de los puntos de vista correctos y los erróneos. Los primeros son los que conducen a romper las irritaciones y los segundos son los que generan irritaciones. Pero, en los estados elevados de conciencia tampoco hay una dependencia de los puntos de vista correctos. No hay permanencia para su naturaleza, son estrictamente utilitarios. Aquí es donde el Buda usa la analogía de la balsa utilizada para cruzar el río. Su utilidad termina una vez que hemos cruzado el río, así como con los puntos de vista correctos, cuando su necesidad acaba.

En el Shambhala, se hace mención acerca de los puntos de vista que llevan a un viaje y los cuales se buscan afuera, en el mundo exterior, y es ahí fuera donde se encuentran el espacio y el tiempo. Estos son considerados como puntos de vista falsos. La verdadera naturaleza de la Budeidad es evidente – aquí y ahora – lo que se denomina como el Semilla del Despertar o Tathagatagarbha. Debido a nuestro enfoque en el exterior, tenemos la tendencia a no ver la verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no se puede ganar, excepto siendo conscientes acerca de ella, pues en los huecos de los pensamientos, nuestra búsqueda y nuestras tribulaciones, la luz brilla a través de esta verdadera naturaleza. Por lo tanto, los puntos de vista falsos cubren nuestra verdadera naturaleza, del mismo modo que las nubes se ciernen en torno a una montaña y todo lo que tenemos que hacer es esperar a que las nubes se despejen y así obtener una visión de la montaña, tal como es.

Apariencias

Para los budistas tradicionales, todas las apariencias son vacías y carecen de naturaleza propia – incluso Hui Neng ve a estas como esenciales y naturales y se enfoca en el no-apego a las mismas. Para los Zenistas, se trata de observar las marcas en un nivel personal y aplicarlas al contexto inmediato de la práctica – no permitiendo que cesen el flujo natural de los pensamientos y el de la mente.

Para los Escépticos, no es práctico afirmar la naturaleza de las apariencias y  suspenden el juicio, pues cada marca puede tener un significado más profundo que el aspecto en sí. Por lo tanto, se centran más en las apariencias en términos de una manera convencional en consonancia con sus tradiciones y normas locales, y suspendiendo todos los aspectos no-evidentes de la misma.

Para el Shambhala, su mayor preocupación es la dualidad de las cosas y por lo tanto optan por trabajar con lo que se les presenta, en términos de apariencias, sin cuestionar su verdadera naturaleza. Ya que, para ellos, la realidad es siempre una experiencia personal y la experiencia relativa es lo mismo que la experiencia última.

De este modo, vemos que las tres escuelas de pensamiento – sea cual sea su opinión sobre las apariencias-  optan por trabajar con ellas en un nivel muy personal, en consonancia con sus normas y con el entorno.

Perturbación

Las tres escuelas de pensamiento coinciden y convergen en la idea de que el principal foco de sus esfuerzos es poner fin a las irritaciones que roban la paz. Los Escépticos se centran en las irritaciones al deshacerse de todo el dogma que pudiera conducir a tal estado mental y suspenden el juicio para llegar a la paz de la mente. Los Zenistas, comprendiendo la dualidad y la dicotomía, siempre que experimentan un pensamiento dualista reconocen las irritaciones en sus relaciones hacia la iluminación. Para Hui Neng, “Las irritaciones son la Iluminación”. Para los Shambhala, realizar la verdadera naturaleza de Buda, cesa con todas las aflicciones que surgen debido a los falsos apegos a algo externo. Esta fragmentación de la realidad conduce a las irritaciones.

Apegos

Para los Escépticos, el principal enfoque sobre los apegos es el del dogma y la precipitación y el de la adhesión al dogma, y el trabajo de los escépticos es suspender el juicio de las creencias no-evidentes, de modo que la verdadera naturaleza de estos apegos sea revelada.

Para los Zenistas, las apariencias no son un problema, sin embargo las ideas que ponemos en los objetos conducen al rechazo o a la atracción de los mismos, conduciendo así a falsas nociones. Por ejemplo, una piedra puede ser vista como una piedra o como material de construcción, puede verse de manera positiva o como un obstáculo en la ruta, la cual podría herir a alguien. Alcanzar el flujo de pensamientos sin estancamiento es la forma clave del Zen para superar los apegos.

Para el Shambhala, los apegos surgen debido a la mente neurótica que se obsesiona y se aferra a las cosas. Se puede dividir en tres categorías: la pasión, que es pegajosa; la agresión, demasiado aguda, demasiado amenazante y aversivo; y la ignorancia, que es un estado de estupor en el que no se puede discriminar lo correcto de lo incorrecto. Una mente creativa podría superar estos apegos y ayudarnos a ver la realidad tal como se utiliza en Vipashana Bhavana.

Presentificación

Estar en el momento, vivir en la presentificación es un aspecto crítico para todas las tres escuelas de pensamiento.

Para los Escépticos, la tranquilidad está garantizada sólo por el momento presente. Es tan buena únicamente como el pensamiento presente de uno. Todos los pensamientos de los escépticos no son sostenidos como absolutos, sino más bien que se sostienen los del momento presente, sin afirmación ni negación sobre cualquiera de los asuntos no-evidentes de futuro. De este modo, la ataraxia alcanzada es sólo para el momento presente.

Para los Zenistas, practicar el no-estancamiento es practicar la quietud en la mente, utilizando la mente activa, aquí y ahora. Hui Neng menciona: “los pensamientos previos, los pensamientos presentes, los pensamientos futuros fluyen continuamente sin cesar. Si un pensamiento es cortado, el cuerpo del Dharma se separa del cuerpo físico. Si te estancas en un solo pensamiento, morarás en todos ellos.” De este modo, la iluminación de Hui Neng es también una cosa momentánea, estás iluminado en este momento en el que los pensamientos están en flujo y no-estancados, el otro momento en el que están morando en pensamientos – no estás iluminado. Tiene su base en la Presentificación.

Para el Shambhala, para ser un verdadero guerrero de la paz, tenemos que estar viviendo al filo de una navaja. Si estamos llenos de estupor y de ignorancia y del pasado y futuro, nos caemos. Si estamos llenos de vigilia y del momento presente y obtenemos la visión de la verdadera cordura, la brillantez y el Tathagatagarbha, entonces nos equilibramos.

Participación en el Mundo

Las tres escuelas de pensamiento concuerdan en estar implicados en la participación en el mundo de los fenómenos. Para los Escépticos, es eligiendo suspender todo juicio y vivir de acuerdo con las costumbres y las normas de la tierra locales. Los Zenistas, en su práctica y enfoque se incrustan en el mundo fenomenal y esto se refleja en la cita de “cuando camino, camino. Cuando duermo, duermo”. El seguidor de Shambhala vive en el mundo por la práctica de la vigilia básica, participando plenamente con la búsqueda de oportunidades para la práctica de la compasión hacia los demás.

El Bien y el Mal & lo Metafísico

Los escépticos ven el dogma y la precipitación como el mal y la suspensión del juicio como el bien a llevar a cabo en las situaciones previstas. Los Zenistas siguen y se adhieren a sus votos monásticos y llevan las visiones del bien y el mal sobre la base de su práctica y experiencia personal. Los Shambhala también toman los votos de Sila y votos específicos para el camino de la tradición Shambhala. Todas las tres, aunque alineadas a un principio específico, también están arraigados profundamente en la experiencia personal.

En un sentido metafísico, tanto los Zenistas como los Escépticos buscan crear la calma terapéutica de las aflicciones por medio de sus propios métodos y el Shambhala promete develar el estado natural de la vigilia, la soltura y la belleza, una vez que nos deshacemos de las complicaciones y del enfoque externo.

Ya se trate de la iluminación repentina y Satori del Zen, o de la ataraxia y la paz de la mente de los Escépticos, o del Cielo y la salida del Sol del Gran Este del Shambhala, existe una gran culminación de los tres métodos para soltarse y lograr la paz en el estado de la condición humana, lo cual prevalecía antes, ahora y en el futuro también. Hay muchos pensamientos hacia la cima de la montaña y cada uno de ellos nos llevará en un viaje emocionante y satisfactorio, no sólo llegando a la cima, sino disfrutando de cada momento del viaje en completa y preñada PRESENTIFICACIÓN.

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