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Notificación al Indian Bank

 

Caso 53-2020: Nagarjuna Training Institute

NOTIFICACIÓN AL INDIAN BANK & STATE BANK OF INDIA

En el día de la fecha, 12 de febrero de 2020, se confirma que se ha estudiado las comunicaciones realizadas por el individuo llamado Dhammachari Vivekratna con el Indian Bank (20 de Junio de 2019) y con el State Bank of India (6 de Noviembre de 2019). En ambas comunicaciones se solicitaba detener las transferencias económicas de la organización “Vishuddhaloka Welfare Association” alegando supuestos actos ilícitos realizados por los miembros directivos de la organización, y también el individuo Vivekratna manifestaba que él era el verdadero Presidente de la institución. Además, en las mismas comunicaciones Vivekratna manifestaba que se iba a realizar un “comité disciplinario” para evaluar el mal comportamiento de los miembros.

El Comité Internacional de Ética Budista confirma que se constituyó como comité disciplinario para evaluar el caso legal presentado por Visuddhaloka Welfare Association, y que se han tomado las siguientes determinaciones:

  • Vivekratna y sus colegas no han presentado ningún tipo de evidencias sobre los supuestos actos ilícitos de los miembros de Visuddhaloka Welfare Association.
  • Vivekratna no es el legítimo Presidente de Visuddhaloka Welfare Association, por lo que habría intentado apropiarse ilegalmente de la organización.
  • Vivekratna no tiene legitimidad alguna para solicitar bloqueo de los fondos económicos, ya que esto sólo podría ser requerido por un juez competente.

Siempre con espíritu de reconciliación (maitri),

Juez Maitreya Samyaksambuddha

International Buddhist Ethics Committee

 

 

 

Sentencia sobre Nagarjuna Training Institute

 

Caso 53-2020: Nagarjuna Training Institute (NTI) & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratna

SENTENCIA ÉTICA

Estimados Fiscal, Embajador y Miembros del Jurado del Comité Internacional de Ética Budista (CIEB) y Tribunal Budista de Derechos Humanos (TBDH), respecto del Caso 53-2020 sobre Nagarjuna Training Institute (NTI) & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratna, por medio de la presente, en el día 11 de Febrero de 2020, se deja constancia de que se ha concluido el juicio para analizar la violación a la Ética Budista realizada por el acusado. Este Caso ha sido llevado a cabo como consecuencia de la denuncia realizada por Visuddhaloka Welfare Association, institución miembro de la United Buddhist Nations Organization.

Luego del análisis de la presentación del Caso y la validación de pruebas, se ha procedido con la votación de cuatro miembros del Jurado, confirmándose que hubo 1 voto de Inocente y 3 votos de “Responsable” para Nagarjuna Training Institute (NTI) & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratnapor los graves delitos de Corrupción, Estafa y Apropiación indebida, Asociación Ilícita o Crimen Organizado, Difamación y Violación al Derecho Budista.

El Comité Internacional de Ética Budista ha podido comprobar que Nagarjuna Training Institute (NTI) & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratna han Violado al Derecho Budista al intentar apropiarse de algo que no les pertenece: la institución Visuddhaloka Welfare Association. Este accionar ilegal fue llevado a cabo con el fin de buscar recuperar los fondos económicos que habían donado en el pasado. Esto sugiere que los acusados se consideran como accionistas y no como donantes. Además, los acusados no han presentado ningún tipo de evidencia contra Visuddhaloka Welfare Association, por lo que sus acusaciones constituyen actos de Difamación. Los acusados tuvieron la oportunidad de presentar evidencias y decidieron no hacerlo, a pesar de que dichas evidencias hubiese demostrado no sólo la Inocencia de Nagarjuna Training Institute (NTI) & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratnasino que también hubieran demostrado definitivamente que Visuddhaloka Welfare Association es corrupta. Sin embargo, esto no ha sucedido. El intentar recuperar los fondos económicos donados en el pasado, intentando realizar una expropiación de la institución Visuddhaloka, constituye un medio ilegítimo de resolver el asunto, pues más bien se tuvo que haber recurrido a una tercera parte que haga de mediador o juez (sea estatal o privado), como es el caso del Comité de Ética. En este sentido, Visuddhaloka Welfare Association solicitó la intermediación del International Buddhist Ethics Committee, e incluso desafió a los directivos de Nagarjuna Training Institute para que presenten pruebas de sus acusaciones. Este desafío legal no fue respondido por parte de los acusados, los cuales se han comportado ilegalmente al momento de llevar a cabo sus reclamos.

El International Buddhist Ethics Committee deja en claro que no se ha juzgado a Visuddhaloka Welfare Association, pues no se presentaron ningún tipo de evidencias en contra de esta institución, sino que el caso ha sido contra el mal comportamiento de Nagarjuna Training Institute & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratna, quienes han intentado resolver los conflictos a través de medios inadecuados. De esta manera, si los acusados tendrían buenas intenciones no sólo presentarían pruebas que respalden sus alegatos, sino que incluso hubiesen demandado civilmente a Visuddhaloka Welfare Association, buscando recuperar legalmente los fondos donados, en lugar de intentar apropiarse ilegalmente de la institución. Este tipo de comportamiento violatorio del Derecho Budista no puede ser tolerado. Una clara alegoría de este tipo de actitudes puede ser clarificada con el siguiente ejemplo: si una persona supuestamente es robada por un criminal, esto no le otorga derecho alguno a ir a la casa del supuesto criminal y apropiarse de sus cosas, sino que debe recurrir a la justicia para resolver el conflicto de forma pacífica, legal y no-violenta.

El International Buddhist Ethics Committee también deja en claro que los acusados Nagarjuna Training Institute & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratna no sólo no contestaron ante el Comité  de Ética y no presentaron defensa ni evidencia alguna contra Visuddhaloka durante el Juicio Ético, sino que además se comportaron de forma contraria a la Ética al comunicarse telefónicamente con un miembro del jurado del International Buddhist Ethics Committee, quien luego votó por la Inocencia de los acusados. A pesar de que no se ha anulado dicho voto, este tipo de precedentes no serán tolerados por el Derecho Budista Internacional, pues constituyen un comportamiento agravado por parte de los acusados, quienes en lugar de clarificar una defensa formal intentaron entorpecer las deliberaciones del Comité de Ética. Por lo tanto, se declara que toda comunicación por parte de un acusado realizada hacia un miembro del jurado se encuentra prohibida.

En conclusión, el International Buddhist Ethics Committee tiene el Propósito (Dharma) de proteger la integridad de la Comuna Espiritual Internacional (Maha-Sangha), desarrollando una ética avanzada que enseña a comportarse según los más altos estándares, tanto para individuos como para instituciones Budistas. Así, el movimiento Maitriyana nunca avalará que una institución Budista atente contra la integridad de otras instituciones por medio de usos contrarios a la Ética y el Derecho Budista.

El Comité Internacional de Ética Budista supervisa que los miembros de la Sangha Mundial no atenten contra la ética, los derechos humanos y las enseñanzas budistas, por lo que se ha sentenciado a “Nagarjuna Training Institute & Dh. Lokamitra  & Dh. Vivekratna como Responsable de Corrupción, Estafa y Apropiación indebida, Asociación Ilícita o Crimen Organizado, Difamación y Violación al Derecho Budista.

Con espíritu de reconciliación (maitri),

Maestro Maitreya Samyaksambuddha

Presidente y Juez del Comité Internacional de Ética Budista

 

 

 

 

 

 

Acuerdo USA – Iran

Enero 2020

El Supreme Council of World Peace se comunica con los gobiernos de Estados Unidos e Irán con el objetivo de requerir la total detención de todo tipo de guerra armamentista, económica o cultural entre ambas partes del conflicto, confirmando que recientemente ambos países han cometido actos de Terrorismo de Estado. Por su parte, Irán ha apoyado a grupos terroristas en el Medio Oriente al mismo tiempo que ha cometido crímenes de lesa humanidad contra su propia población; mientras que Estados Unidos ha recurrido al asesinato extrajudicial de personas civiles a las que consideraba sus enemigos, ejecutándolos sin la existencia de ningún tipo de juicio, como son los casos de Osama Bin Laden y Qasem Soleimani.

El comportamiento de ambos países es una afrenta contra la Paz Mundial, por lo que se requiere formalmente que abandonen todo tipo de recurso violento y que diriman sus diferencias ante la Corte Internacional de Justicia, cumpliendo así con la Carta de la Organización de las Naciones Unidas.

El Supreme Council of World Peace se ofrece a actuar como mediador en el conflicto entre Estados Unidos e Irán en caso de que ambos países lo requieran con la finalidad de establecer un proceso de resolución pacífica y jurídica de los conflictos.

Siempre con espíritu reconciliador,

Presidente S.E. Maitreya Samyaksambuddha

 

 

 

Acta sobre la Corte Suprema de la India

CASO 52-2019: Indian Army

ACTA LEGAL SOBRE LA CORTE SUPREMA DE LA INDIA

En el día 19 de Enero de 2020, el Tribunal Budista de Derechos Budista se comunica con la Corte Suprema de la India con la finalidad de señalar que su orden de revisar la suspensión del servicio de Internet en Cachemira es un paso legal adecuado pero sumamente insuficiente. En efecto, Cachemira ha padecido un bloqueo de internet por parte del gobierno de la India liderado por Narendra Modi y su nacionalismo hindú. Obviamente, este bloqueo del servicio de internet es una violación a derechos humanos culturales, como las libertades de pensamiento, expresión e información. La Corte Suprema de la India concuerda con este criterio de que el bloqueo a estos derechos es inconstitucional, lo cual es importante de destacar.

Sin embargo, el bloqueo sobre el servicio de internet constituye un asunto totalmente superficial y ordinario en comparación con las violaciones a los derechos humanos que el Ejército de la India realiza de forma sistemática y generalizada en Cachemira. En efecto, en 2019 el Tribunal Budista de Derechos Humanos juzgó y sentenció al Ejército de la India como Responsable de cometer impunemente los peores tipos de acciones criminales, como Genocidio, Crímenes contra la Humanidad, Crímenes contra la Paz, Limpieza Étnica, Violación a los derechos de la mujer, Violación al Derecho Constitucional, Violación al Derecho Internacional de los Derechos Humanos, Violación al Derecho Humanitario Internacional, Terrorismo de Estado, Crímenes contra la Democracia, Violación al Derecho Budista y Crímenes contra la Nación Budista.

Esta histórica conclusión ética y legal del Tribunal Budista de Derechos Humanos fue el resultado de haber analizado cientos de evidencias de que el Ejército de la India y otras fuerzas de seguridad cometieron actos de Represión Estatal y Violación a los Derechos Humanos, Desplazamiento forzoso de refugiados, Asesinato masivo y ejecuciones extrajudiciales, Violaciones a los Derechos del niño, Abusos sexuales masivos, Apartheid y Violaciones de los derechos tribales, Tortura y Tratamiento cruel e inhumano, Secuestros y Desapariciones forzosas.

Estos crímenes llevados a cabo por el Ejército de la India con complicidad y aval del gobierno nacionalista hindú constituyen Altos Crímenes contra el Dharma, que es el Derecho Consuetudinario de la India y el máximo legado cultural espiritual de esta maravillosa nación. Por lo tanto, el Tribunal Budista de Derechos Humanos requiere que la Corte Suprema de la India sea fiel al Dharma, investigue las masacres cometidas por el Ejército de la India y lleve paz y justicia a Cachemira. Detener el Genocidio constituye un deber ético, constitucional e internacional que la Corte Suprema de la India debe cumplir en todo momento, y es este asunto el que debe ser atendido urgentemente en lugar de mostrar interés sobre el servicio de internet.

Siempre con espíritu de reconciliación (maitri),

Maestro Maitreya Samyaksambuddha

Presidente y Juez del Comité Internacional de Ética Budista & Tribunal Budista de Derechos Humanos

 

 

Principios

INDIAN BUDDHIST FEDERATION

La Indian Buddhist Federation (IBF), anteriormente llamada WBA, tiene por objetivo promover el desarrollo de la Espiritualidad Budista en la India.

PRINCIPIOS

La Indian Buddhist Federation fue creada el 21 de Diciembre de 2012 por el Maestro Maitreya Samyaksambuddha, asumiendo la voluntad de evolucionar el Camino Budista de Gautama o Buddha-Dharma-Sangha. Para alcanzar sus objetivos la Indian Buddhist Federation mantiene lazos estrechos de colaboración con asociaciones y escuelas budistas de toda la India para que desarrollen entrenamientos avanzados de Meditación y recuperen el esplendor cultural y espiritual de la Antigua Civilización Budista India.

La Indian Buddhist Federation promueve la realización de Concilios Budistas para desarrollar una visión actualizada y revolucionaria de la Espiritualidad.

La Indian Buddhist Federation impulsa el diálogo y la síntesis entre todas las vertientes ortodoxas y heterodoxas que componen el Budismo, salvaguardando la Sabiduría de los grandes Seres Iluminados de la historia, y reconociendo la validez del Theravada, Mahayana, Vajrayana, Navayana y Maitriyana.

La Indian Buddhist Federation critica a la civilización materialista y busca que la Humanidad del Futuro sea espiritualmente desarrollada y socialmente justa.

La Indian Buddhist Federation practica la Acción Social o servicio de ayuda desinteresada a todos los seres sintientes, luchando contra la guerra, la pobreza, la ignorancia y la contaminación.

La Indian Buddhist Federation promueve la Repatriación de los Templos y Monumentos Budistas que históricamente fueron saqueados y apropiados por el Brahmanismo.

La Indian Buddhist Federation promueve la eliminación de todo tipo de Apartheid o Discriminación en la India, por lo que critica el trato hacia el Pueblo Dalit y los pueblos tribales, así como también denuncia el maltrato a la mujer.

La Indian Buddhist Federation promueve la protección de las antiguos idiomas del Pali y Sánscrito.

La Indian Buddhist Federation promueve que no existan violaciones a los derechos humanos en India, por lo que critica a los crímenes del Ejército.

La Indian Buddhist Federation promueve que se cumplan los derechos del niño en India.

La Indian Buddhist Federation promueve procesos de paz, no sólo requiriendo la no existencia de grupos paramilitares, sino también la realización de un acuerdo de paz entre India y Pakistán.

La Indian Buddhist Federation promueve la Liberación de los pueblos de Jammu y Kashmir.

La Indian Buddhist Federation promueve la realización de un Diálogo Espiritual entre el Budismo y el Islam.

La Indian Buddhist Federation promueve la paz y libertad en el Tíbet.

La Indian Buddhist Federation promueve el respeto a los derechos y a la autonomía de las Sanghas, especialmente defendiendo a la Ley Budista.

La Indian Buddhist Federation promueve la publicación de textos budistas por medio de vínculos editoriales.

La Indian Buddhist Federation promueve proyectos ecológicos en la India, como la plantación de árboles.

La Indian Buddhist Federation promueve las actividades de sus miembros.

 

 

Entrenamientos de Meditación

INDIAN BUDDHIST FEDERATION

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ENTRENAMIENTOS PRESENCIALES INTENSIVOS de MEDITACIÓN EN BUDISMO INTEGRAL

La Indian Buddhist Federation también se interesa por la aplicación avanzada de la Meditación, por lo que establece actividades de diálogo con la Psicología, Filosofía, Política y Religión. Promueve la práctica analítica y el estudio existencial de la Meditación de acuerdo a la enseñanza de Siddharta Gautama y otros Buddhas, así como también el aprendizaje de las acciones libertarias y místicas de los grandes maestros meditativos.  Así, se ofrecen entrenamientos avanzados de Meditación para todos los miembros institucionales.

 

CURSOS:

  • Nivel I : Diplomado en Meditación (Especialista en Meditación Analítica)
  • Nivel II : Instructor en Meditación (Especialista en Meditación Existencial)
  • Nivel III : Maestro en Meditación (Especialista en Meditación Libertaria)
  • Nivel IV : PhD en Meditación (Especialista en Meditación Mística)

 

LA SUPERVISION DE LA MEDITACIÓN

Por el Maestro Maitreya Samyaksambuddha

La Indian Buddhist Federation quiere iniciar un debate espiritual en el seno de la comunidad budista que constituye el Séptimo Concilio Budista. Este marco conceptual preciso es la formación del maestro espiritual frente a los efectos de la lógica segregativa introducida por la desregulación de la práctica de meditación, por lo que se decide llevar adelante una institución que vuelva a refundar la práctica meditativa.

Entre los principios que sostienen la fundación del Concilio Budista, y en los que éste se apoya para ponerse en armonía con sus fines éticos, debe situarse el principio de la supervisión ética. Al igual que Siddharta Gautama, el Maitriyana incluye la supervisión ética en el ámbito de la praxis meditativa y en la doctrina del Budismo. La formación del maestro meditativo no sólo debe ser atravesar la práctica de Iluminación, y la teoría del Dharma, sino que también requiere la supervisión ética de la Sangha local, nacional e internacional. Así, las responsabilidades de las federaciones o confederaciones son supervisar sin prejuicios ni burocracias que aquellos que enseñan meditación o Espiritualidad Budista estén aptos y no violen los principios del Camino Espiritual. Al mismo tiempo, la Indian Buddhist Federation propone al Séptimo Concilio Budista como un marco regulatorio contemporáneo para avanzar en la regulación y supervisión ética de las comunidades budistas. Este marco ético funciona como para balancear cualquier uso desviado que se pueda hacer del principio de autoiluminación, pues la desregulación implica libertinaje y caos, nunca libertad y responsabilidad. Esta supervisión espiritual es un instrumento valioso para contrarrestar la pendiente hacia el materialismo y la superficialidad de la civilización contemporánea, preservando la pureza y práctica correcta del Budismo.

La Indian Buddhist Federation considera que la práctica de la meditación no termina con la Iluminación del sujeto y su conversión en maestro espiritual, pues más bien se trata de una práctica interminable en tanto que sostiene un Deseo existencial de saber y una perseverancia en la acción libertaria de ayudar a los demás.

La Indian Buddhist Federation considera que el principio de la autoiluminación del maestro de meditación ni tampoco el principio de autonomía de la Sangha no significa que queden ambos fuera de la supervisión ética que debe ejercer una federación o confederación. Es muy diferente supervisar un caso de un sujeto miembro que el de una institución miembro, pues mientras el sujeto revela su Ser en los actos, las escuelas lo revelan en sus enseñanzas.  Esta práctica es irregular para la mayoría de las comunidades budistas del mundo, las cuales no están acostumbradas a ser supervisadas o más bien guiadas por una guía integral. Sin embargo, supervisión ética nunca implica la vía incorrecta del intento de control. La práctica de la supervisión ética en el marco analítico-existencial-libertario de la Indian Buddhist Federation no trata de formalizar una vigilancia sobre los individuos o las comunidades miembro de la federación, sino que trata de propiciar a la supervisión como el acto verdadero que realiza el maestro espiritual cuando habla sobre la vida meditativa. Entonces no se trataría de crear reglas, sino más bien organizar el caos o la incertidumbre en la práctica del encuentro meditativo. Se trata de posicionar al Budismo en una relación apropiada con la Meditación, renovando la estructura de la práctica en su conjunto.

La Indian Buddhist Federation puede entonces otorgar el título de Maestro en Meditación, siendo una validación que acontece tras una elaborada evaluación sobre el aprendizaje espiritual del aprendiz, indicando el fin del proceso de Cura del sufrimiento y el inicio del proceso iniciático de transmisión del Propósito a otros, convirtiéndose así el aprendiz graduado en un nuevo maestro practicante de meditación cuya influencia en el mundo será profunda. En los actos del maestro espiritual es donde se perciben pruebas suficientes de su formación meditativa.

La Indian Buddhist Federation considera que el título de Maestro en Meditación debe quedar abierto a nuevas oportunidades de perfeccionamiento y simultáneamente quedar cerrado a influencias o validaciones del Poder Estatal.

Evidentemente, la situación del Budismo ha cambiado en el mundo; y esta situación es muy diferente de aquella que Siddharta Gautama conoció cuando estableció las condiciones que le parecían necesarias para la obtención del título de maestro espiritual. La nueva atención dirigida a la formación en meditación, que es la práctica del Budismo que se distingue de la era de las religiones superficiales, impone una renovación del tratamiento del título de maestro de meditación, el cual debe ser un maestro espiritual que se autoriza por sí mismo pero que simultáneamente es garantizado por una comunidad y una federación.

La fundación del Séptimo Concilio Budista, en su relación con todas las Escuelas budistas, podría abrir nuevas vías y especialmente un nuevo abordaje para el título de maestro de meditación de la Indian Buddhist Federation.

La cuestión de la formación analítica-existencial de la meditación plantea paradojas, pues no hay formación del maestro sino formaciones del No-saber. Sin embargo, durante la fundación del Budismo, Siddharta Gautama planteó que la Comuna puede proveer una formación para cada caso. Por otra parte, la Indian Buddhist Federation, cada vez que certifica un  maestro de meditación supone la experiencia de orientación hacia la cura iluminativa más allá de lo terapéutico, es decir, hacia el campo de lo Espiritual.

La Indian Buddhist Federation está abierta a reconocer casos excepcionales y muy raros de Seres que han Despertado sin ningún tipo de linaje, incluso también reconociendo a aquellos Seres Iluminados que pertenecen a otras tradiciones espirituales, reconociéndose siempre la Unidad de la Espiritualidad analítica-existencial-libertaria-mística.

La disposición de la Indian Buddhist Federation a supervisar éticamente el ejercicio de la Espiritualidad supone la corrección de aquella situación perversa que presupone pensar que un maestro de meditación es perenne en su ejercicio, lo cual anula el carácter práctico del Camino Budista. Si la Espiritualidad es una praxis, por lo tanto, no hay nada sustancial en adquirir tal logro, y debe ser supervisada de cualquier desviación. Cuando se brinda estatus permanente a los maestros de meditación se los encastra dentro de un linaje, que no es más que un sistema de casta, por lo que todo maestro de meditación debe tener desapego de este tipo de investiduras.

La Indian Buddhist Federation evoca el deseo de perfeccionar el procedimiento de formación de los maestros de meditación, para que siempre sea acorde a lo Real del mundo contemporáneo. Así se propone evolucionar la práctica meditativa del Budismo hacia nuevas fronteras, no intentándola mantener en un punto fijo sino más bien siendo fiel a su historia de mutación, aprendizaje y evolución, creciendo y desarrollándose a partir del contacto con otras tradiciones espirituales. Este ir más allá sería definir a la Espiritualidad y la Meditación en términos de lo analítico, existencial, libertario y místico.

La experiencia de la meditación es producto de la transferencia analítica entre maestro y aprendiz, es un saber profundo sobre la existencia, es un trabajo liberador de los pueblos oprimidos del mundo, y también se trata de una experiencia mística sobre lo sagrado.

La Indian Buddhist Federation se posiciona en el Interser, para mantener vivo el fundamento dinámico de la sabiduría compasivo y como un medio de mantener un vínculo de trabajo entre todas las comunidades de experiencia meditativa, en tanto las mismas son un lugar de posibilidad especial de recibir las condiciones de producción espiritual de las cuatro gemas del Buddha-Dharma-Sangha-Maitri entendido como Discurso analítico-existencial-libertario-místico.

La Indian Buddhist Federation tiene la vocación de erigirse como un Guía de las comunidades miembro, ofreciéndoles entrenamientos avanzados en meditación para que siempre se mantenga desarrollada la posibilidad de aprendizaje, cura, liberación y evolución.

La Indian Buddhist Federation presenta una refundación del Buddha-Dharma-Sangha con la presentación del modelo meditativo del Maitriyana y su Discurso Analítico-Existencial-Libertario-Místico, con lo cual la evolución del Budismo pasó de ser un concepto a ser una práctica. Esta evolución de la práctica meditativa es sostenida por el principio de Vacuidad, Apertura y Libertad. Esta praxis no es una acumulación de saber, sino un vaciamiento de saberes ilusorios que obstaculizan la experiencia plena de la Verdad. De esta manera, el practicante de meditación se convierte en un sujeto vacuo y libre. Éste es un potente núcleo de la formación espiritual del maestro de meditación que no se detecta en lo académico.

La Indian Buddhist Federation requiere que las comunidades budistas que están separadas en escuelas y linajes se unan para seguir aprendiendo y mejorando en la meditación, por lo que el logro de la Unidad subyacente al Budismo es la Espiritualidad analítica-existencial-libertaria-mística. Esto requiere apertura de las comunidades budistas a evolucionar en la Espiritualidad, nunca replegándose sobre sí mismas, sino abriéndose a la síntesis estructural de unidad dialéctica con las múltiples disciplinas que se convocan. Sólo entonces podrá ampliarse las capacidades del trabajo meditativo en relación al cumplimiento de su Propósito.

La Indian Buddhist Federation no propone una unidad idealista, sino una unidad vacía o incompleta, lo cual se trata de un proyecto de reunificación sin totalización, estando en condiciones de guiar por la senda de la Libertad Real. A partir de Diciembre de 2012, la fundación de la Indian Buddhist Federation, se introduce a las comunidades budistas en una nueva circunstancia: la puesta en juego de la Unidad no inviste sólo a las Escuelas del Campo budista sino también la Unidad de la Espiritualidad como tal. Esto implica una síntesis dialéctica del Budismo con Espiritualidades capaces de iluminar y liberar a todos los seres.

La Indian Buddhist Federation no apunta construir una totalidad opresiva, pues se declara que es inexistente o irreal toda idea de completud, por lo que la reunificación del Budismo siempre debe tener presente la ausencia y el Vacío, buscándose una Unidad dialéctica y paradojal. Esta disyunción entre Unidad y totalidad no aparece, pues, como un límite a la reunificación del Budismo, pues es más bien su dirección de fondo. Aunque esta aspiración a la unificación pareciera imposible, los miembros del Comité de Acción del Séptimo Concilio Budista prometen entregar sus vidas en pos de esta causa tan revolucionaria y singular, que no sólo puede salvar a la Espiritualidad Budista sino también a la humanidad misma de caer en las tinieblas del materialismo, el cual sumerge a las personas en una vida de ilusión, sufrimiento y alienación. La experiencia meditativa, en cambio, revela la estructura de lo Real. Se constata entonces lo difícil que es el hecho de que los pueblos puedan liberarse de la opresión del materialismo y asuman una relación con la Espiritualidad por medio de la práctica de la meditación, cuya estructura principal es la Liberación del Ser.

La Unidad budista debe estar en constante transición dialéctica, en una interrelación e interexistencia. La Unidad del Séptimo Concilio Budista es la Unidad de una no-completud, aunque es preciso que la Indian Buddhist Federation deje una huella en la historia. En el nuevo contexto desde la fundación de la Indian Buddhist Federation, la reunificación del Budismo es la forma de interpretar el Proyecto del Séptimo Concilio Budista. Esa interpretación nos da la orientación para explorar las vías de una nueva conceptualización de la Unidad. Para que el Séptimo Concilio Budista tenga incidencia, para que todas las comunidades budistas salgan de su encierro y ensimismamiento, se abren las puertas a todas las Espiritualidades del mundo para que formen parte del horizonte del Budismo en el siglo XXI.

 

 

 

 

 

 

Participantes del Séptimo Concilio Budista

ANIKET SHIRSAT.
MR. SUNNY GHARWADRE.
MR. AJINKYA KAMBLE.
MRS. SUNANDA MOHITE.
MR. ARUN BANSODE.
MRS. SUMAN BANSODE.
MRS. TANUJA GAAIKWAD.
MR. SUDHAKAR GAIKWAD.
MRS. SUNANDA GAIKWAD.
MR. BHASKAR GAIKWAD.
MRS. ASHA GAIKWAD.
MR. SANKET GAIKWAD.
MRS. ASHWINI BHATARE.
MRS. SHAKUNTALA BHOSALE.
MR. SHAHU BHOSALE.
MR. DINESH BADIGER.
MR. DATTA BHOSALE.
MR. VASANT KAMBLE.
MR. VIJAY BHONDWE.MR. ASHOK KARUNAKAR.
MRS. BHAGARTHI KARUNAKAR.
MR. ABHAY KARUNAKAR.
MRS. PRADYNA KARUNAKAR.
MR. PINKU KARUNAKAR.
MRS. SUMAN MANE.
MRS. POONAM MANE.
MR. RAJU MANE.
MRS. ARATI MANE.
MR. MACHINDRA MANE.
MR. NARENDRA MANE.
MR. RAM MANE.
MRS. CHHAYA MANE.
MRS. RUPALI MANE.
MRS. RAMESHWARI MANE.
MR. VILAS PANORE.
MR. ASHOK SURVASE.
MR. ARVIND MOTE.
MR. ASHOK KAMBLE.
MR. DATTA CHOUDHARY.
MR. JAGANNATH GAIKWAD.
MR. MAHADEO SURVASE.
MR. MAHADEO SURVASE.
MR. VIKAS KAMBLE.
MR. D.C DHIWAR.
MRS. DHAMCHI JNANDUT.
MR. RAJ PARDESHI.
MR.PANDURANG GAIKWAD.
MR. MADHUKAR KAMBLE.
MR. RAJU KAMBLE
MR. PANDURANG JADHAV
MR. VINAYAK NIKALJE.
MR. RAJ MISHRA.
MR. CHANDRAKANT GAIKWAD.
MR. SUNIL ALHAT.
MR. SHIVAJI KAMBLE.
MR. BALIRAM KAMBLE.
MR. ANKUSH BHALERAO.
MR. SUKHADEO KAMBLE.
MR. PIRRAPPA GAIKWAD.
MR. SATISH GAIKWAD.
MRS. SANU GAIKWAD.
MRS. ANUSAYA GAIKWAD.
MRS. SAVALI MANE.
MRS. MANSI MANE.
MR. ARUN KAMBLE.
MR. SHARNAPPA BHATARE.
MRS. SHARADA BHATARE.
MRS. ASHWINI BHATARE.
MR. NITIN BHATARE.
MRS. JYOTI GADE.
MR. ANIL SALVI.
MR. VINAY JADHAV.
MR. SAMRAT KATE.
MR. KIRAN KALE.MRS. USHA KALE.
MRS. REKHA PAWAR.
MR.ATUL CHOPADE.
MR. RAJESH TIKHE.
MR. SHIVRATH VERMA.
MRS. MANJU KALE.
MR. RAJU PAWAR.
MR. AMOL KOSHTI.
MR. AKSHAY CHAVAN.
MR. ARUN DOSARI.
MR. SANTOSH NALAWADE.
MR. VIRENDRA SINDHU.
MR. NEELESH NAIR.
MR. AJINKYA BHOSALE.
MR. SUNNY SURYAWANSHI.
MR. GANESH SONAWANE.
MR. KIRAN MANE.
MR. MUKUND MANE.
MR. AVINASH MANE.MR. SANDEEP SHINDE.
MR. JAYANTILAL MUTHA.
MR. RAJU MUTHA.
MR. SACHIN PIRGAL.
MR. JEETU RAUT.
MRS. VISHKHA RAUT.
MR. PRALHAD RAUT.
MR. VIKAS SURVASE.
MR. SURYKANT SITAPURE.
MR. CHANDAN PARDESHI.
MR. MUKESH PARDESHI.
MR. RAJKUMAR PARDESHI.
MRS. LAKESH PARDESHI.
MRS.SHILPA SURYAWANSHI.
MRS. AISHWARYA SURYAWANSHI.
MR. ASHOK KARINDIKAR.
MR. ABHAY KARINDIKAR.
MRS. NAMRATA KARINDIKAR .MRS. ANKITA KARINDIKAR.
MRS. BHAGARATHI KARINDIKAR.
MR. RAMESH KAMBLE.
MRS. SUREKHA KAMBLE.
MR. VASANT KAMBLE.
MR. MANIK KAMBLE.
MR. SUGATKUMAR GAIKWAD.
MR. RAVIKIRAN GAIKWAD.
MR. AMIT GAIKWAD.
MRS. SUMAN MANE.
MR. DADASAHEB DUPARGUDE.
MRS. KUSUM DUPARGUDE.
MISS. PANCHSHILA DUPARGUDE.
MR. CHANDRAKANT WALKE.
MR. AMBADAS NAIK.
MRS. SHITAL NAIK.
MRS. SANGHMITRA KAMBLE.
MRS. SUNITA GAIKWAD.
MR. RANGNATH KAMBLE.MRS. SUMAN KAMBLE.
MR.BALAJI KOTA.
MR. AMAR SONKAMBLE.
MRS. MANDAKINI TUPSAKHARE.
MISS. RUTUJA FADTARE.
MR. SURAJ GAIKWAD.
MR. VINOD GAIKWAD.
MISS. NAINA GAIKWAD.
MR. DHANRAJ MANE.
MRS. ANANDI ALTE.
MR. SADHU SINGHE.
MR. CHOHOBA SHIVSHARAN.
MR. DHANU SHIVSHARAN.
MRS. ARUNA KAMBLE.
MISS. SHUBHANGI LOKHANDE.
MRS. ARATI LOKHANDE
MR. ESAKHU MUJUMDAR.
MR. VIKAS BANSODE.
MRS. KANCHAN BANSODE.MRS. LAXMI BANSODE.
MR.SHARVAN ROKADE.
MR. SHRAVAN GOLVE.
MRS. UJAWALA GOLVE.
MRS. MALAN SHAIKH.
MRS. SATYABHAMA B.J.
MR. NARAD PUNATE.
MR. AKASH GAIKWAD.
MRS. SUMAN GAIKWAD.
MR. DURJIT GAIKWAD.
MR. AMOL HIPPARGE.
MR. NASIR PALET.
MR. RAVI KAMBLE.
MR. MALLHARI WAGHMARE.
MISS. PRASHANT GAIKWAD.
MRS. RESHMA GAIKWAD.
MR. RAVI GAIKWAD.
MR. SATISH GORSE.
MR. BHIBHISHAN GORSE.MRS. RANJANA GORSE.
MR.ASHOK WAGHMARE.
MR. NAVLING GORSE.
MRS. VIDHYA GORSE.
MR. BHIBHISHAN KAMBLE.
MR. VAIBHAV KAMBLE.
MR. APURAV KAMBLE.
MR. RAHUL DADADE.
MR. PRAVIN SONKAMBLE.
MR. VISHAL BABARE.
MR. AMOL BANSODE.
MR. AJAY LOKHANDE.
MR. HANUMANTA ARUDE.
MR. DEEPAK KSHIRSAGAR.
MR. NARESH YADAV.
MRS. S. SARWADKAR
MR. HARSHAL KOTKAR.
MR. JAGADALE SANJAY.
MRS. SAVITA GAIKWAD.

KALYANI GAIKWAD.
MRS. TARARANI GAIKWAD.
MRS. NISHA SURVASE.
MR. SANJAY BORADE.
MR. ASHOK  FADTARE.
MRS. BASANTI FADTARE.
MR. AKASH KABADE.
MISS. KAMAL LOKHARDE.
MR. PRAKASH LOKHARDE.
MR. SUNIL LOKHARDE.
MR. DILIP PHADTARE.
MR. SUNIL DADADE.
MRS. SHARADA KSHIRSAGAR.
MR. JAIRATH LONE.
MR. SUMIT BALLAL.
MR. SITARAM GAIKWAD.
MR. RATNAPAL KAMBLE.
MRS. SUJATA KAMBLE.
MR. DATTA MULE.

NITIN MANE.
MR. SHASHIKANT DAWARE.
MR. FULACHAND GAIKWAD.
MR. AKSHAY MADDE.
MR. NITIN GAIKWAD.
MRS. GAJENDRA GAIKWAD.
MRS. VITHABAI MANE.
MRS. MADHURI KAMBLE.
MISS. PRIYA MANE.
MRS. POONAM MANE.
MRS. YASHODA MANE.
MR. RAMESH MANE.
MR. SANJAY SURVASE.
MR. NARSSAPPA SHIVPURE.
MR. FULCHAND MANE.
MR. SITARAM GAIKWAD.
MR. PARMESHWAR MANE.
MR. SAGAR KAMBLE.
MRS. PORVATI GAIKWAD.

JAY GAIKWAD.
MRS. SAGARABAI GAIKWAD.
MR. SHRIKANT MANE.
MR. PRITHVIRAJ MANE.
MR. MANOHAR KADAM.
MR. SAURABH MANE.
MR. ANURAT KAMBLE.
MR. ABHAY. GAIKWAD
MR. RAHUL SATPUTE.
MR. ROHIT CHAFE.
MR. SHABBIR MUJAWAR.
MR. SANJAY GAIKWAD.
MRS. RAMESH GAIKWAD.
MRS. DIPA GAIKWAD.
MRS. SAWITA KAMBLE.
MR. KIRAN KAMBLE.
MR. ROSHAN KAMBLE.
MR. DHAMMADIP KAMBLE.
MR. VITHAL GORSE.

DATTA GORSE.
MRS. ASHWINI GORSE.
MR. MARUTI GORSE.
MR. KRISHANA GORSE.
MR. JAVAHAR GAIKWAD.
MR. MALLINATH MANE.
MRS. RUKMINI MANE.
MR. SHRAVAN MANE.
MRS. SANGHMITRA MANE.
MR. AMOL GAIKWAD.
MRS. MANGALABAI GAIKWAD.
MR. SAKHARAM MANE.
MRS. CHANDRABAI MANE.
MR. MAHADEO MULE.
MRS. KANTABAI MANE.
MR. YASHWANT MANE.
MR. PRAKASH JETE.
MRS. SANGEETA JETE.
MR. MANIK MANE.

MRS. SANGITA MANE.
MRS. BUDHARABAI PANDURANG.
MR. RATAN MANE.
MRS. MAHANANDA MANE.
MR. RAM MANE.
MRS. SUMAN MANE.
MR. ASHOK MANE.
MRS. ULFABAI MANE.
MR. UDHAV MANE.
MRS. SANGHMITRA MANE.
MRS. SUGANDHABAI MANE.
MR. AMOL BANSODE.
MRS. MANISHA BANSODE.
MR. RAVINDRA MANE.
MR. SURESH MANE.
MR. PRATAP GAIKWAD.
MR. GOPICHAND LOKHANDE.
MR. MANOJ GAIKWAD.
MR. SAGAR GAIKWAD.

MAHADEO GAIKWAD.
MRS. UMABAI GAIKWAD.
MR. BRAMADEO GAIKWAD.
MR. MALLIKARJUN MANE.
MR. SAKHUBAI MANE.
MR. HANSRAJ MANE.
MRS. JYOTI MANE.
MR. DAULAT MANE.
MRS. NIMUBAI MANE.
MR. ARJUN MANE.
MR. SHARNAPPA MANE.
MRS. SUNITA MANE.
MR. PRAVIN LOKHANDE.
MR. ARVIND. B.
MR. VIJAY CHAKRANARAYAN.
MR. P.V. CHAKRANARAYAN.
MR. RAJESH WANKHEDE.
MR. RAJAN WANKHEDE.
MR. SIKINDAR MANE.

MRS. SUREKHA MANE.
MR. VIVEK MANE.
MR. PREM SURYAWANSHI.
MR. SASDEO JAGADALE.
MR. KARAN BHANDARE.
MRS. DIKSHA BHANDARE.
MRS. DEEKIKA CHOUDHARI.
MR. ANIKET GOSAVI.
MISS. RINKU MANE.
MR. ANIKET GAIKWAD.
MRS. RAJANI GAIKWAD.
MRS. PRANOTI GAIKWAD.
MR. RAM SHANKAR.
MRS. SOJAR GAIKWAD.
MR. PIRAPPA GAIKWAD.
MR. ANUSAYA GAIKWAD.
MRS. SUPRIYA MUJMALE.
MR. PRAMOD JADHAV.
MR. SAGAR JADHAV.

RAJABHAU JADHAV.
MRS. VANDANA JADHAV.
MR. KUMAR KALE.
MR. ASHAK DHUTE.
MR. ANIL DHUTE.
MRS. SUREKHA DHUTE.
MR. RAMZAN SHAIKH.
MR. LAXMAN KAMBLE.
MR. BHIMRAO WAGHMARE.
MR. GUNDU KOLI.
MR. BALASAHEB KAMBLE.
MR. KISHOR SURYAWANSHI.
MRS. PREM SURYAWANSHI.
MR. UMESH BAFNA.
MR. PRAVEEN BAFNA.
MRS. PRASHANT BAFNA.
MR. BALU BAFNA.
MR. VINOD AWATE.

ARUN CHAKRANARAYAN.
MR. UMESH SURYAWANSHI.
MR. KIRAN MOTE.
MR. SIDDHARTH SURYAWANSHI.
MRS. SHILPA SURYAWANSHI.
MISS. AISHWAREYA SURYAWANSHI.
MR. ATUL KAMBLE.
MRS.SARIKA JOSEPH.
MR. HANSRAJ LOKHANDE.
MR. NARAYAN LOKHANDE.
MRS. KAVITA LOKHANDE.
MR. KALYANI GAIKWAD.
MRS. SIKINDRA GAIKWAD.
MR. SANJAY. G. MANE.
MR. SIKINDAR MANE.
MR. SANJAY. B. MANE.
MR. VIKAS MANE.
MR. NARENDRA. B. MANE.

YOGESH MANE.
MR. PAVAN MANE.
MRS. LAXMI MANE.
MRS. REKHA MANE.
MR. SONU MANE.
MR. MONU MANE.
MISS. SHIRSHTI MANE.
MRS.SUREKHA KORE.
MR. RAVI KORE.
MR. SAHEBARAO PATTEBAHADUR .
MR. VIKAS KORE.
MR. RAJESHKUMAR SAH.
MRS. RITU SAH.
MR. GAUTAM CHAKRANARAYAN.
MRS. BABITA CHAKRANARAYAN.
MR. SHUDHODHAN AMBHORE.
MRS. CHHAYA AMBHORE.
MRS. ANURADHA KAMBLE.
MR. BALARAM KAMBLE.

SUMIT CHAKRANARAYAN.
MR. SUBASHA BARDAY.
MRS. MANJU BARDAY.
MRS. KALAVATI PATTEBAHADUR.
MRS. SHUBHANGI UGADE.
MRS. PRIYA UGADE.
MISS. SUNITA UGADE.
MRS.SANGEETA SITAPURE.
MR. TUKARAM SITAPURE.
MR. DIGAMBAR KAMBLE .
MR. ROHIT KAMBLE.
MRS. KAVITA KAMBLE.
MR. MAHESH SUPE.
MR. SAMIR PADALKAR.
MRS. PRIYANKA PAWAR.
MR. SANKET JADHAV.
MR. KIRAN GHOLAP.
MR. OMKAR BASAKARE.
MRS. VRISHALI ALATE.

MRS. MANISHA CHODHARI.
MISS. PRANJAL CHOPADE.
MR. SHUBHAM DAMASE.
MRS. DUSHABAI PATIL.
MRS. KESARABAI MULE.
MR. MILIND GAIKWAD.
MISS. KOMAL. Y. MAHE.
MR. PARMESHWAR GAIKWAD.
MR. BHIM GAIKWAD.
MRS. MINIKA GAIKWAD .
MR. SHANTKUMAR MANE.
MRS. SWATI MANE.
MRS. SAROJA BANSODE.
MISS. SUMAN BANSODE.
MRS. VANDANA MANE.
MR. RAVINDRA SURYAWANSHI.
MR. UTTAM SURVASE.
MR. MARUTI KAMBLE.
MR. SAGAR SURVASE.

PAPPU SURVASE.
MR. AVINASH KAMBLE.
MRS. MAYA GAIKWAD.
MR. RAJRATNA GAIKWAD.
MRS. GAYATRI GAIKWAD.
MR. KACHARU GAIKWAD.
MR. LAXMAN BHALERAO.
MRS.REEMA VERMA.
MR. BALU KAMBLE.
MRS. SUREKHA KAMBLE .
MR. MILIND KAMBLE.
MR. MUKESH KAMBLE.
MRS. SUKANYA KAMBLE.
MR. MAHENDRA KAMBLE.
MRS. SANJAY KAMBLE.
MRS. KAVITA KAMBLE.
MR. RAHUL KAMBLE.
MR. MARUTI KAMBLE.
MR. ANAND  KAMBLE.

DHANANJAY CHAVAN.
MR. SANGMESH GADAD.
MRS. PUJA BAFNA.
MRS. DAHNSHREE BAFNA.
MR. VIJAY BUDDHA.
MR. A. R. GAUTAM.
MR. JAYASHRIDHAR.
MR. SAGAR SHAKYA.
MR. JAYSINGH.
MR. KIRAN BHARATI .
MR. VIJAY ORKAY.
MR. M.N. RAMTEKE.
MR. MANOHAR.
MR. MURTI.
MR. PANKAJ PADGHAN.
MR. GANESH RAMTEKE.
MR. DARAPURI.
MR. S.P SHUKLA.
MR. ARVIND SONTAKKE

RAJESH BRAHMAN
CHINTAMAN PANDE
KUSUM GORPADE
SANDEEP DRAVID
B.M KAROTIYA
BHANTE PRAGYADEEP
ANIL KUMAR BHARTI
PREM DINKER
ARJUN BHAGAT
SATESH KUMAR
PRAKASH RAV TAYDE
SHIV KUMAR
ARVIND BUMBISARYA
RAY SUREMAN
RAMVEER RANA
J.P SINGH
NIKHIL FULLIA
LAKHAN SINGH
LAXMI
SALMAN
DOLLY
ANITA UJJAINWAL
KUWAR PAL
K.P SINGH
UDAY
SUMET RANGA
RAM SINGH FAKIRA BODH
BHAJRAN
Dr. VIJJAY
HEMANT
HARISH GAUTAM
ANAND PAL KASHYAP
SUBHAS PATIL
RAJENDRA VAID
VIJENDRA KUMAR
AAMIR DABAS
SURESH GANESHRAM CHABRIYA
BABAM RAWAT
PROB DHARAM PAL PEEHAL
Vijay kumar
Arun Kumar Morya
Shashikant morya
Bhoop singh LIC
Rajiv ranjan
Vaibhavveer
kamal tayde
RAJESH
akash
NITIN
SURAJ
DEEPAK
SUHAIL
SWAPNIL
VIMAL MARRIEGE
BISHAM JADHEV
VIRNDER KR.PRBHAKAR
BHARAT WAGHMARE
NRENDER KR. BODDH
DHARMENDR KR. JATAV
BACHHU SINGH
KAVINDU BARMAN
VIRENDER SINGH BAGORIYA
SATISH KAJLA
HEMLATA
RAMPAHAL JAGDE
JAGDISH KAJLA
ROSHIT BOKDA
DHARMVIR INDORIYA
MAHESH MAINPURI
PARNJEET BODDH
BADAL KUMAR
HARSH
NITIN KR.
AKASH
DEEPAK
BOBY
SUNNY
SHAIL
PISHAN
jagdish prasad
PADAM SINGH GAUTAM
RAHUL BOHAT
AMIT BOHAT
DHARMENDER
NARENDER
SAHIL
VIKRAM SINGH
MAYANK
B.L BHURANDA
ANIL KUMAR
SHIVAJI SANJEEV MEWATI
OMKRISHAN UJJAINWAL
RAKESH KUMAR
KUMAR SEN BODH
SURENDER BENIWAL
S.P.SINGH
VEERPAL VALMIKI
KARTAR SINGH
RANJEET SINGH
DESHRAJ GAUTAM
DWARKA
OMWATI
KANTA
BAJRANG INDAL
NEERAJ MORYA
R.K SHAKYA
GULISHTA
GULABSA
ASHOK KUMAR
RAMESH KUMAR
DEV DUTT
ANJU
RAJNI
AJAY RAJ
UDAY VIR SUMAN
MANI RAM
SHYAM LAL
RAKESH KUMAR
PRATAP SINGH NIGAM
ER. MAHES CHANDAR
MANKA CHAND ANAND
ER. PRITAM SINGH
GOVARDHAN DAS
Maluk chand benwal
DR. R. B KVID
AMAR SINGH
ASHOK KUMAR CHOHAN
AZAD CHOPRA
MAVASI RAM TANDAN
DHARMVEER GAUTAM
GYAN CHAND GOTAM
RAM BHAGAT
CAPT. SUMER SINGH
RAM AVTAR
BHUP SING BODH
RAJ KUMAR
C.M PIPPLA
PAWAN KUMAR PALL
MANOJ KUMAR
ARUN KUMAR VED
K.P. BODH
JAWSWANT ISNGH
KIRAN PARL
DR. ATUL KUNDIYA
HARPAL SINGH
RAJESH KR. BOKADIYA
RAMKISHAN KEN
ER. JAGVIR SINGH
MAHESH CHAND GOTAM
M.L. AMBHORE
TEJPAL SINGH BOD
ANAND PAL
DHARMVIR SINGH
JAIRAM BODH
SUJATA AMBHORE
PURAN CHAND
DHARMENDR KR. JATAV
VIRENDER SINGH
MANGE RAM VERMA
ATAR SINGH BODH
SATYA PRAKSAH
SHER SINGH
TEJPAL SINGH/ HEMLATA
SUSHIL KR.
RAMESHWAR DAYAL
RAMPAL SINGH GOTAM
P.M DINESH
VED PRAKASH
SUMIT KR. SINGH
R.K GOTAM
CHANDER
DEV DUTT
DOHRE
KAMAL KISHOR
NARESG BABU
SURESH VAID ADV.
RISHI RAM MANAV
AMIR DABAS
RAHUL BODH
RAM AVTAR
SAMUNDAR KATARIYA
SURESH KR.
PREM CHAND
VEER BHAN VALMIKI
DHAMMSHIL
RAMRATAN BODH
RANJIT SINGH CHOHAN
SYAM BHAI BIRDI
RAVI BODH
PRIYA BODH
AMITA KUMAR
BITTO KUMAR
DEEPAK CHAUHAN
SANDEEP
SIKANDER
AMIT BENIWAL
VIMAL MACWANA
DAYA RAM SINGH
VINIT MORYA
SATISH BODH
RAJENDER KUMAR VAID
AMAR SINGH
MEHAR CHAND
KAPIL SWAROOP
ROSANLAL GAUTAM
PUSPHA VIVEK
SEJU MEHNDER
VIRENDER SING
ABRAR
NIRANJAN KUAMR
DR. S.N GOTAM
MEGHRAJ SINGH
B.S BUNDIYA
DHEERAJ KR.
SHAM BIWAL
NIKHIL
JITNEDER KAPIL
AKAS PAATIL
HANSRAJ
RAM PRATAP
HENSINGH
DR. M.L PARIHAR
ANAND BABU
DR. B.C DAYAL
RAKHI GUPTA
ER. ISHWAR ATWAL
DR. KULADEEP
SURENDER SINGH
DEVI DYAL BODH
SUBHAS JATAV
TILAK RAJ BODH
BALRAJ GOTAM
DEV DUTT
RAMJI LAL
ANIL KR. BHARTI
AMIT KUMAR
MANMOHAN SINGH
DHARMVIR
YASVIR SINGH
SINITA DEVI
DHARMENDER KR.
MITHILESH PRABHA
BABOO LAL
R.K. GOTAM
SANTOSH BOUDHH
R.P SINGH
DR.RAJENDRA PRASAD
LATA MADAN LAL
ASHA RAM
SINGH YADAV
DR.BAGHBAN SINGH
RAM GOPAL SISODIA
AJAY CHOTALA
DK KORVADE
AVINASH INGLE
DAMBHARE
R.C. KHADAK
SUNNY
DEVENDU
RAHUL
SUNNY
MANAS CHAND
DAMBHARE
RC KHADAK
G.R VADHERA
MR.DHAMMA SHEEL BHANTE
SHITIZ GUPTA
SHUP SHING
hemant kumar
bhikkhu kachayan
ajay kumar
KAPIL AGGARWAL
SABIR ALI
G.S MANI
VINAY KUMAR
RAMMEHAR SINGH
SIBBUSH CHANDER
BHIM SINGH BENIWAL
RADHEY SHYAM
NIVEDITA MADANE
ANYA NIMSAKUR
DR. VIJAY KHAU
BHANTE SANGH PRIYA
MADAN LAL
PAREM SINGH
BABU LAL
RAJNI TILAK
GANGU LAL GOUTAM
N.VISWANATHAN
NISHA GUPTA
MONIKA
RICH
LAXMI
DEEPA
AMAN DEEP
R.P. SINGH
SURJAN SINGH VERMA
DYA SANKAR ADVOCATE
RAJEEV CHANDEL
AAKASH PATIL
DR. S PRAKASH
HAIPAL GOTAM
SIDDHARTH
SANTOSH KUMAR
VIKAS KR. SODH
SURESH KR. AHIRWAL
SATISH MEHROLIYA
AKHILESH KATIYAR
DR. SAIYAD HAIDER RIZVI
ER. GAUTAM KUMAR
R.D NIMES
RAJENDER PRASAD SANTOSHI
AJIT
PARVIN
RAJESH
LAYAK RAM
ANJU
ALKA
PAMILA
PRATIBHA
MEENAKSHI
sachin bidlaan
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NILESH VAID
GAUTAM BODH
NUTAN BODH
anil kumar nimesh
subhas chandel
siddharth singh
PRAGYAMITRA BODH
UTTAM PRADHAM
T.AZAD
KALI PRASAD
SURENDER VARATIYA